人都是要死的，homo mortalis嘛。不同文化对“死亡”的理解不一样，不同的人对死亡的理解也不一样，我个人会比较乐意把“死”视为理所当然将会发生的事，可能是明天，可能是40年后，可能是车祸，也可能是白血病肺结核等疾病。所以，我觉得每个人都应该把活着的每一天当成“临死之日”来度过，当下的每一刻就应该思考死后是火葬还是海葬、要不要通知家人、应该为家人朋友留下些什么、死前自己想为世界做（或不做）些什么……诸如此类的事情。在我印象中，福建农村社会普遍会比较避忌思考和谈论这个问题，尤其是家属，更不愿面对甚至想起这件事，这在某方面增加了临死之人的寂寞、孤独与痛苦……应该谈，应该想，多多想，每一刻都把“死”当成一件实实在在的事情那样去想。
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方程老师的态度好海德格尔啊。我一直也觉得自己会毫不犹豫地偏爱向死存在，但现在认真想了想，还是没有办法确认这就是我想要的、能够坚持下去的生活方式。不过倒是时常会在心里这样要求别人，原因完全是自私的，认为他人不顾虑死亡的生活是随时可能倾覆一切的定时炸弹。我希望身边的人对死亡这件事抱持强烈的责任心，但又不是真的关心他们如何在死亡面前筹划好生命，只是非常功利地去评估死亡这个事件的现实结果。每当谈论死亡时，我总是会陷在这种冷血的思考方式里，很难纯粹地从存在论去理解死亡。
就我的经历而言，闽南确实很不关心临终个体的anxiety，但大家其实谈死亡谈得特别多，各种习俗、宗族关系，都把死亡塑造成一件严肃又热闹的事情，所以这就是我觉得特别割裂的地方，和死亡相关的所有事件里，临死之人自己是不在场的，死亡完全是生者乐在其中、利益相关的一场游戏。当然对临终者真心实意的共情也不是完全没有，只是在现实的各种琐事面前过于收放自如了，所以看上去就显得轻飘飘的，有些滑稽。话说回来，又要怎么认真地、真诚地去思考和谈论死亡呢，感觉还是太困难了啊。
我对海德格尔的了解是零哦。没读过他的著作，也没了解过他的哲学。
人生意义问题上，我比较倾向萨特和波伏娃吧，人生来就是无意义的，什么意义都是活人编的，只对活人有意义，也只在人还活着的时候有意义。
我时常也想相信现代人对“死亡”的心态已经端平了，禁忌已经消失了，可以兴致勃勃地茶余饭后闲聊了。但有时候又觉得不是那样，人们害怕直接谈论死。也有时觉得人们很务实，人还未死就开始考虑遗产问题，但有时又觉得人们忽视钱财，考虑不足……难说啊。社会是什么样，我一直都搞不明白，看不懂。以前我对社会科学还有期待，以为继续发展下去，总有一天社会学能帮我更好了解这个世界；如今看来，社会发展得比社会学还快，连学者他们自己都懵了。无法寄望。
我……最初？算是从陀思妥耶夫斯基开始进入这个问题的吧。他的小说里都有那么至少一个“临死之人”，在临死关头个个脾气爆炸，性格爆炸，未必做出了害人的事或破坏性的事，有人趁着临死做了好事，做了赎罪或忏悔，有的人玩命似的自虐，有的人未崩溃时就已是那种脾气爆炸的拽样……看着他们，我就觉得陀思妥耶夫斯基这人特别有意思，感情特别丰富，他对这个问题想得一定比任何人都多。为着他，我对生死问题的看法也大致变成是审美的了。我相信尼采，相信陀思妥耶夫斯基，相信纪德，相信真正重要的答案一定是震撼的、是美的。不能震撼我的平庸答案，就随便去吧。
如今我宁愿读小说也不愿读哲学了。让哲学见鬼去，让纯粹的哲学思辨见鬼去吧。
（顺便推荐上野千鹤子的《在熟悉的家中向世界道别》，视角很独特）